Rédigé par Martine Versel

En 2003, le sociologue Robert Castel met tout particulièrement en perspective le devenir des protections sociales. Il note ainsi qu’a contrario du siècle passé, qui construisait l’ambition démocratique sur des objets sociaux dont on peut faire l’énumération – retraite, assurance maladie, emploi, souci d’un niveau commun de vie, « l’incapacité des Etats-nations à endiguer le marché » (Castel, 2003, p. 41) a dorénavant considérablement altéré ces mêmes objets sociaux. Désormais, le chômage de masse, la précarisation du travail et ses modes relationnels ont définitivement ébranlé ce qui soudait la société jusqu’au premier choc pétrolier des années 1970, en démantelant profondément les solidarités institutionnelles. Le lien social est alors atteint dans sa structure même car, aux principes du collectif et de ses catégories socioprofessionnelles stables, à ceux du commun et de la sécurité fondée sur une garantie du rôle des institutions et de l’Etat-nation, prévaut dès lors ce que d’aucun nomme la « triple alliance ». Castel la spécifie plus avant sous les termes de décollectivisation, réindividualisation et insécurisation.

On en mesure les conséquences dans ce que le langage administratif qualifie de désinsertion sociale. Cette déprise sociale se cristallise immanquablement dans cette même langue administrative qui catégorise alors en décrocheur, chômeur de longue durée, exclu, ou autre victime de burn out celui qui échoue à s’adapter aux impératifs d’un monde dans lequel il s’agit de capitaliser ses performances et d’adopter des comportements qui répondent aux exigences du marché et à celles d’un chiffrage dont les protocoles ou autres modes d’évaluation en sont des possibles déclinaisons.

Dès lors, se trace une ligne entre ceux qui seraient dans ou au contraire hors-social. Ce hors-social est d’ailleurs l’objet de prises en charge effectuées par des réseaux associatifs très divers, palliatifs aux désinvestissements croissant des organisations institutionnelles. Dans le même temps, fleurissent des réponses à ces nouveaux malaises des individus auxquels on propose des techniques de coaching, de gestion et contrôle de soi qui font de l’inadaptation un dysfonctionnement à corriger pour redevenir au plus vite opérationnel.

Cela étant, il est de toujours pour l’être humain d’être en butte aux exigences de son époque, mais les incidences ne sont pourtant pas les mêmes quand ce dernier tend à se réduire à un homo economico-informaticus protocolarisé soumis qui plus est à un nouveau déterminisme : celui d’un « nous » versus « je ». La philosophe et psychanalyste Clotilde Leguil indique sur ce point précis qu’il s’agit d’un changement de paradigme par « ceux-là même qui considèrent le rapport à nos identités collectives comme indépassables… […] Le « je » appartiendrait au paradigme du passé, ceux des individus qui méconnaissent les normes de genre, les normes sociales, les normes de classe […] » (Leguil, 2018, p. 11).

Plus encore, si l’on considère l’être humain à l’ère de la globalisation numérique qui a modifié le rapport de chacun à son existence, le discours philosophique et sociologique invite davantage à « retrouver des attaches locales, à l’échelle de la communauté d’origine, ou de communautés choisies permettant de se définir à partir d’un « Nous » qui nous permet de rencontrer une identité certaine, s’opposant à d’autres identités. » (Leguil, 2018, p. 15). Ainsi s’efface la question subjective, question sur le « je » au profit de celle de l’identité au sens où elle peut promettre une certitude à la question subjective qu’on peut, d’un trait, cerner par la force d’une énonciation bien loin du narcissisme d’un Moi qui revêt, lui, les atours et les mirages de l’image de soi qu’attisent si bien les selfies.

La subjectivité a toutefois une longue histoire dans la pensée occidentale avant qu’elle ne dissolve dans ce paradigme contemporain du « Nous ».

Rappelons brièvement qu’une première subjectivité advient avec Socrate dans l’inauguration de ce nouvel être-au-monde, fruit d’un décentrement : celui d’un sujet habité d’une vertu propre à lui faire produire un certain savoir mathématique. La fameuse arétè socratique, qualité d’âme dite d’excellence, est la seule voie possible pour ce savoir mathématique.

Un tournant majeur définit une nouvelle subjectivité dans la méditation cartésienne du cogito. Il s’agit d’accéder à un savoir certain, prémisse de l’avènement du discours de la science où la pensée s’émancipe définitivement de la question de son rapport à Dieu. Avec Descartes naît en outre une nouvelle mentalité dite rationnelle. Cette subjectivité donne naissance à un nouveau sujet universalisable exempt de toute représentation singulière.

Mais, comme l’indique Jacques Lacan, c’est « Avec Freud [que] fait irruption une nouvelle perspective qui révolutionne l’étude de la subjectivité et qui montre précisément que le sujet ne se confond pas avec l’individu. » (Lacan, 1978, p. 17). On s’éloigne par cette perspective de la définition d’un individu dont on pourrait, par des caractéristiques mesurables, statistiques, objectives, donner le degré de son intelligence ou bien le mode de ses relations au monde extérieur. Bien loin de ce qui pourrait être rapportable à l’arétè de son espèce ou dit autrement à cet idéal de perfection de l’individu, le sujet est « excentrique » (Lacan, 1978, p. 17). Il est excentrique tout d’abord par rapport à ses fonctions biologiques mais aussi bien il l’est vis-à-vis de sa conscience : il ne se résume pas en elle.

En effet, cette subjectivité-là fait valoir qu’il existe une séparation entre individu et sujet, car il y a une causalité autre que celle d’une conscience qui nous guiderait sagement, et autre que la causalité organique. Il y a aussi une causalité psychique selon l’expression de J. Lacan. Cela signifie qu’il n’y a pas de coïncidence avec soi-même, même si les techniques de coaching laissent entendre le contraire dans le but de performer sa vie, son activité professionnelle, etc. Il y a au contraire un hiatus entre individu et sujet en raison même de la parole renvoyant toujours ce premier à l’«anonymat individuel » (Lacan, 2001, p. 152). La subjectivité répond non d’un individu mais d’un sujet jamais anonyme qui se distingue de tout autre en vertu de sa prise dans le langage qui est toujours de l’ordre d’un dire, c’est-à-dire d’une énonciation singulière, ainsi que de la particularité de son histoire.

Ce qui nous arrache à l’« anonymat individuel » est fondamentalement du ressort de la subjectivation ; encore faut-il donner au statut de la parole qui étaye la subjectivité toute sa place. Or, bien que la parole semble occuper une place omniprésente dans la sphère sociale, la digitalisation du monde, elle, ne prend plus l’effet d’une subjectivation mais d’une désubjectivation, c’est-à-dire à entendre comme le résultat d’un discrédit voire d’une haine du « je » pour reprendre encore l’expression de Leguil.

En revanche, l’objectivation est, elle, bien à l’œuvre dans les nouveaux paradigmes scientifiques, ceux calculés par les algorithmes numériques ainsi que ceux provenant de la révolution augurée par l’intelligence artificielle par exemple. C’est pourquoi « on est en droit de se méfier des contempteurs de la subjectivité, car là où la subjectivité disparaît, disparaît aussi ce qui fait le fondement de la démocratie, c’est-à-dire la possibilité de parler à un Autre quelles que soient les différences qui nous séparent de lui » (Leguil, 2018, p. 46).

Bibliographie

CASTEL, Robert, L’insécurité sociale. Qu’est-ce qu’un être protégé ? Paris : La République des idées, Seuil, 2003.

LACAN, Jacques, Le séminaire – Livre II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. Paris : Seuil, 1978.

LACAN, Jacques, « Discours de Rome », Autres Ecrits, Paris : Seuil, 2001.

LEGUIL, Clothilde, « Je » Une traversée des identités, Paris : PUF, 2018.

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